Dalit: Intian koskemattomat, kastijärjestelmä ja Ambedkarin rooli

Dalit: Intian koskemattomat, kastijärjestelmän vaikutus ja B.R. Ambedkarin taistelu tasa-arvosta — historiaa, lainsäädäntöä ja nykyaikaisia johtajia.

Dalit tarkoittaa sosiaalisesti, taloudellisesti ja historiallisesti syrjäytyneitä yhteisöjä pääasiassa Intiassa. Termi juontuu sanskritin sanasta dal, joka tarkoittaa murtaa, murskata tai hajottaa, ja sitä alettiin käyttää korvaamaan aiempi kieltä alentava nimitys "koskemattomat". Termi dalit esiintyi jo ennen vuotta 1935 Britannian Rajin väestönlaskennan käännöksessä "Depressed Classes". Taloustieteilijä ja yhteiskunnallinen uudistaja B. R. Ambedkar (1891–1956) teki termin tunnetuksi laajentaen käsitettä koskemaan kaikkia niitä, joita yhteiskunta piti masentuneina kastista riippumatta — mukaan lukien naiset, pienviljelijät ja takapajuisiksi katsotut kastit.

Ambedkarin poliittinen työ ja erilliset vaalipiirit

Tohtori Ambedkar ajoi dalit-yhteisöjen poliittista edustusta ja tasavertaista asemaa kolonialistisen hallinnon aikana. Hän puolusti dalitien erillisiä vaalipiirejä Ramsay MacDonaldin Communal Awardissa, koska erillinen edustus takaisi, että dalitit voisivat valita omia ehdokkaitaan ja saada todellista poliittista vaikutusvaltaa. Vuonna 1932 Britannian hallitus ehdotti erillisiä vaalipiirejä dalitien edustajien valitsemiseksi osana kommunaalipalkintoa. Ambedkar kannatti tätä ratkaisua, mutta Mahatma Gandhin vastustus johti niin kutsuttuun Poonan sopimukseen (Poona Pact), jossa sovittiin erillisistä varatuista paikoista sen sijaan, että olisi palautettu täydet erilliset äänioikeudet.

Lainsäädäntö, perustus ja varaukset

Poonan sopimus ja sitä seurannut vuoden 1935 Intian hallintolaki aloittivat käytännön, jossa alistetuille luokille varattiin paikkoja. Itsenäistyneen Intian perustuslain luonnin yhteydessä Ambedkar toimi perustuslakivaliokunnan puheenjohtajana ja vaikutti voimakkaasti siihen, että kastijärjestelmään perustuva sorto kiellettiin. Perustuslaki mm. sisälsi leskeyden vastaisia ja kastijärjestelmää vastaan suuntautuvia säännöksiä; erityisesti koskemattomuuden kielto kirjattiin periaatteeksi. Itsessään lainsäädäntöä täydensi myöhemmin useita toimia ja lakeja, kuten Protection of Civil Rights Act (1955) ja myöhemmin Scheduled Castes and Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act (1989), joiden tarkoitus on ehkäistä ja rangaista daliteihin kohdistuvia rikoksia ja syrjintää.

Poliittinen järjestäytyminen ja liikkeet

Ambedkar perusti poliittisia liikkeitä, kuten Independent Labour Partyn (suom. Itsenäinen työväenpuolue) 1930-luvulla ja myöhemmin Scheduled Castes Federationin. Ambedkar myös johti massiivista käännöstä buddhalaisuuteen vuonna 1956 osana pyrkimystä vapauttaa dalitteja kastijärjestelmän leimasta. 1970-luvulla termin käyttö voimistui, kun radikaali Dalit Panthers -aktivistiryhmä otti sen käyttöön ja toi esiin sekä kulttuurista että poliittista itseilmaisua. Myöhemmin poliittiset puolueet — esimerkiksi Kanshi Ramin ja Mayawatin johtamat liikkeet ja puolueet — käyttivät dalit-identiteettiä rakentamaan kannatusta ja saavuttamaan valtaa paikallisella ja osavaltion tasolla.

Kuka lukeutuu daliteihin ja maantieteellinen levinneisyys

Dalit-nimitys on sovellettu laajasti eri yhteiskunnissa; termi kattaa historiallisen marginalisaation perusteella määriteltyjä yhteisöjä Etelä-Aasiassa ja myös deportiivisesti diasporassa. Tätä joukkoa esiintyy erityisesti Intia, Nepal, Sri Lanka, Pakistan, Bangladesh sekä Itä-Afrikassa (Somalia). Monet dalit-yhteisöt ovat historiallisesti suorittaneet yhteiskunnallisesti leimattuja töitä, mutta nykyään termiä käytetään myös poliittisena ja identiteettipohjaisena nimityksenä, jolla pyritään vetoamaan oikeuksiin ja varauksiin.

Nykytilanne ja haasteet

Vaikka lakisääteiset varaukset (reservation) ovat parantaneet taloudellisia ja koulutuksellisia mahdollisuuksia monille daliteille — esimerkiksi paikat julkisissa töissä ja oppilaitoksissa ovat osaltaan edistäneet nousua — syrjintä ja väkivalta jatkuvat monin paikoin. Dalit-naiset kohtaavat usein kaksinkertaisen syrjinnän: sekä kastiperusteista että sukupuoleen liittyvää väkivaltaa ja hyväksikäyttöä. Ongelmiin kuuluvat edelleen maattomuus, köyhyys, heikko pääsy koulutukseen ja terveydenhuoltoon sekä tiettyjen alojen, kuten kakka- ja jätehuollon perinteisten tehtävien, periytyvä leima (manual scavenging).

Tiekartta eteenpäin

Tarve tehokkaalle lain toimeenpanolle, koulutukselle, taloudelliselle tuelle ja kulttuuriselle muutokselle on suuri. Dalit-liikkeet, lainsäädäntö ja oikeusistuimet ovat edistäneet muutosta, mutta perusteellinen tasa-arvo vaatii sekä rakenteellisia uudistuksia että asennemuutoksia. Historiallinen johto, kuten Ambedkar, ja myöhemmät liikkeet ovat jättäneet vahvan perinnön, jonka varaan nykyiset pyrkimykset oikeudenmukaisuuden ja yhdenvertaisuuden edistämiseksi rakentuvat.

Syrjinnän tyypit

Daliteihin kohdistuva syrjintä ilmenee eri muodoissa, kuten:

• Maaseutualueilla dalitit eivät useinkaan saa osallistua kulttuuriseen ja sosiaaliseen toimintaan muun yhteisön kanssa, mukaan lukien temppeleihin meneminen, kylien päätiloissa istuminen, uskonnollisiin ohjelmiin osallistuminen ja syöminen muun yhteisön kanssa kylän seremonioiden aikana.
• Dalitit eivät myöskään saa käyttää samoja esineitä kuin muut kuin dalitit yhteisöissä; he eivät saa vuokrata tai edes mennä muiden kuin dalitien koteihin, käyttää samoja kaivoja, syödä ja juoda samoista astioista.
• Kouluissa dalit-lapset joutuvat usein istumaan keskipäivän aterian aikana erillään muista oppilaista, ja heitä pyydetään ainoina siivoamaan koulujen käymälät.
• Pakko käyttää kastimerkkejä (kuten kastirannekkeita) koulussa.
• Kielto mennä naimisiin muiden kastien jäsenten kanssa.
• Kielto osallistua vaaleihin ja käyttää äänioikeuttaan.
• Kansallislipun nostamisen kieltäminen itsenäisyys- tai tasavallan päivinä.
• Heidät pakotetaan äänestämään tai olemaan äänestämättä tiettyjä ehdokkaita vaaleissa.
• Hallitsevien kastien sosiaalinen boikotti, koska he kieltäytyvät suorittamasta "velvollisuuksia".

Koskemattomien koulu lähellä Bangalorea

Sosiaalinen uudistus Intiassa

Kastiin perustuvaa syrjintää on yritetty neutralisoida monin tavoin. B. R. Ambedkarin ja Mahatma Gandhin opetukset alkoivat 1930-luvulla muuttaa asenteita dalit-vähemmistöä kohtaan. Vuonna 1949 "koskemattomuus" kiellettiin Intian perustuslaissa, eikä Intian laki salli kastijärjestelmän harjoittamista. Dalit-vähemmistöön kohdistuvasta syrjinnästä on tullut tärkeä ihmisoikeus- ja poliittinen kysymys. Silti dalitit joutuvat maaseudulla edelleen kärsimään syrjinnän hitaan ja tasaisen vähenemisen seurauksista.

Presidentti Clinton ja suurlähettiläs Dick Celeste esittelevät presidentti Narayananin Yhdysvaltain valtuuskunnalle. Saapumisseremonia, Rashtrapati Bhavan, New Delhi.

Kysymyksiä ja vastauksia

K: Mitä termi "dalit" tarkoittaa?

K: Kuka popularisoi sanan "dalit" käytön?

K: Minkä puolesta tohtori Ambedkar taisteli brittiläisen Rajin aikana?

Kysymys: Mihin Mahatma Gandhin vastustus tohtori Ambedkarin ehdotusta vastaan johti?

Kysymys: Missä tämä kastijärjestelmän asettama sosiaalinen erottelu esiintyy nykyään?

K: Keitä ovat jotkut uudet johtajat, jotka hyväksyvät tämän "dalitsin" määritelmän?

K: Milloin termi "dalit" elvytettiin?

Hae kirjaimella